（作者单位：國際易學聯合會）
[內容摘要]本文結合筆者參與《儒藏》精華編經部易類編審工作的一些實例，從易文獻學的角度，僅就“句讀”、“標點”、“訓詁”、“版本學”、“目録學”及“理校”等方面，表述筆者對《儒藏》精華編收録的易類經典著作進行編審的一些初步見解與體會。提出了某些編審工作中有待商量解決的問題，對進一步建立編纂體例和準則似乎有一定的參考作用。
《周易正義》書影
《中華再造善本》影印國家圖書館藏宋刻遞修本
盛世修典，筆者有幸參與北京大學《儒藏》精華編經部易類的編審工作。在將近兩年的時間裏，筆者初審、通審和三校樣復審了數十部入選的易學經典著作，寫下了數十篇審稿意見和剳記。今嘗試從易文獻學的角度，涉獵有關句讀、標點、文字訓詁、版本和目録學及理校等方面，結合編審中的一些體會，初步表達一下個人意見，以請教於方家。
一、體會如何句讀的例子
“詳訓詁，明句讀”是《三字經》裏面的蒙訓，可見句讀之法古已有之。今日的句讀，不過多用了一些符號而已。隨著句讀的不同，文義也自然有所差異。文義方面的差異，也自然會導致理解方面的歧義。所以在古文獻整理方面，句讀起著舉足輕重的作用。
1.有關經文的句讀例子
《周易》乾卦九三“君子終日乾乾夕惕若厲无咎”，歷來有不同的句讀：
君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。
君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。
君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。
倘若涉及注與疏，就需要留意注疏作者的原本句讀，不能與原注疏作者的本意相違背。
如《周易注》，王弼注：“故終日乾乾，至于夕惕，猶若厲也。居上不驕，在下不憂，因時而惕，不失其幾，雖危而勞，可以无咎。”這裏顯然是以“夕惕若厲”四字为句。如此我們只能斷句作“君子終日乾乾，夕惕若厲，无咎”， 而不是其他。
又如，訟卦九二“不克訟歸而逋其邑人三百户无眚”，歷來也有不同的句讀：
不克訟，歸而逋，其邑人三百户无眚。
不克訟，歸而逋，其邑人三百户，无眚。
不克訟，歸而逋其邑，人三百户无眚。
王弼注：“以剛處訟，不能下物。自下訟上，宜其不克。若能以懼歸竄，其邑乃可以免災。邑過三百，非爲竄也。竄而據强，災未免也。”
王弼説“邑過三百，非爲竄也”，顯然是以“歸而逋，其邑人三百户” 爲句。
孔穎達《正義》曰：“‘不克訟’者，克，勝也。以剛處訟，不能下物。自下訟上，與五相敵。不勝其訟，言訟不得勝也。‘歸而逋其邑’者，訟既不勝，怖懼還歸逋竄其邑。若其邑强大，則大都偶國，非逋竄之道。‘人三百户无眚’者，若其邑狹小，唯三百户乃可也。”
《象》曰：“‘不克訟’，歸逋竄也。自下訟上，患至掇也。”
孔穎達《正義》曰：“《象》曰‘歸逋竄’者，釋歸而逋邑，以訟之不勝，故退歸逋竄也。”正義曰：“‘若能以懼歸竄其邑，乃可免災’者，如此注意則經稱‘其邑’二字連上爲句，‘人三百户’合下爲句。” 顯然，孔氏又以“歸而逋其邑，人三百户无眚” 爲句。
如此，我們將如何處理經文的句讀？
對于《周易注》，古人已經有句讀：“不克訟，歸而逋，其邑人三百户，无眚。”
對于《周易正義》，似乎只能按照孔穎達的意思作句讀：“不克訟，歸而逋其邑，人三百户无眚”。
2.有關大《象》辭的句讀例子
大《象》的體例是先説上下經卦之象，然後給出别卦之名。如“雲雷，屯”、“山下出泉，蒙”、“地中有水，師”、“地上有水，比”、“風行天上，小畜”、“天地交，泰”、“天地不交，否”等等。然而，今見通行本《周易》也有兩個例外：天行健、地勢坤。
“天行健”，唐孔穎達《正義》曰“天有純剛，故有健用”；《周易集解》“何妥曰：天體不健，能行之德健也。猶如地體不順，承弱之勢順也。所以乾卦獨變名爲健者”；唐史徵《周易口義訣》“健者，强壯之名。所以乾稱健者，以其運行不息，无時虧退。故宋衷云晝夜不懈，以健詳其名。餘卦各當名，不假於詳也”；宋胡瑗《周易口義》“天行健者，蓋言天以至健而行，故一晝夜之間凡行九十餘萬里，而君子之人則當法之而健健不已”；宋蘇軾《東坡易傳》“夫天豈以剛故能健哉，以不息故健也”；宋程頤《伊川易傳》“卦下象解一卦之象……乾道覆育之象至大，非聖人莫能體欲，人皆可取法也，故取其行健而已。至健，固足以見天道也”；宋朱熹《周易本義》“但言天行，則見其一日一周，而明日又一周，若重複之象，非至健不能也”等，大都釋爲“乾天運行至健”之義，唯有隋代的何妥曰“乾卦獨變名爲健者”。
“地勢坤”，如魏王弼注“地形不順，其勢順”；唐孔穎達《正義》曰“地體方直，是不順也。其勢承天，是其順也”；《周易集解》“宋衷曰：地有上下九等之差，故以形勢言其性也”；唐史徵《周易口義訣》“天圓地方，是形不順也。其勢承順天道之常，故曰地勢坤也”；宋胡瑗《周易口義》“言地之形體固本柔順，柔順者地之勢也”；宋蘇軾《東坡易傳》“坤未必无君徳，其所居之勢，宜爲臣者也”；宋程頤《伊川易傳》“坤道之大猶乾也，非聖人孰能體之。地厚而其勢順傾，故取其順厚之象而云地勢坤也”；宋朱熹《周易本義》“地坤之象，亦一而已，故不言重，而言其勢之順，則見其高下相因之无窮，至順極厚而无所不載也”等，這些解釋大都有些牽強，一説“形不順”，一説“固本柔順”，相互矛盾。
我們查秦吕不韋《吕氏春秋》，通篇没有連出“乾坤”二字者，更没有“坤”字。唯《士容論·士容》有“乾乾乎取舍不悦而心甚素樸”句，漢髙誘注：“乾乾，進不倦也。”。我們再看帛書《周易》，亦是通篇没有“乾坤”二字。《易經》頭兩卦名“鍵”（通健）和“巛”。“乾”字，敦煌石室《周易》殘卷作“乹”，可知唐時還没有用“乾”字爲卦名。
我們比前儒榮幸的是，得以看到出土的帛書《周易》。從而使我們瞭解到，“乾”卦原本稱“健”卦；“坤”卦原本稱“巛”卦。如此依大《象》“先説上下經卦之象，然後給出别卦之名”的體例，則大《象》“天行健”之“健”就是其體例所言之卦名；“地勢坤”之“坤”亦是其體例所言之卦名。正因爲如此，“天行”之象就以“健”名卦；“地勢”之象就以“坤”名卦。
如此，“天行健”、“地勢坤”的句讀，就應該標作“天行，健”、“地勢，坤”。
3.有關《繫辭》的句讀例子
《周易·繫辭》曰“聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶”，此句一般句讀作：
聖人設卦觀象，繫辭焉以明吉凶。
《繫辭》裏面所指的聖人有伏羲、周文王、孔子等。
是哪位聖人“設卦”的呢？
《繫辭》曰：“古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文，與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。”由此可知，是聖人伏羲“設卦”的。
又是哪位聖人“觀象繫辭” 的呢？
《繫辭》曰：“《易》之興也，其於中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”一般説“人更三聖，世歷三古”，伏羲聖人爲上古，文王聖人爲中古，孔子聖人爲下古。所謂“作《易》”，是指《易經》有了卦爻辭的文字而言。卦爻辭不是隨意寫上去的，是通過“觀象”而“繫辭”的。所以，黄宗炎于《周易象辭》中曰：“苟無其象則無其理，古今無象外之理、理外之象也。”這就是説，是周文王“觀象系辭”的。
如此説來，“聖人設卦觀象繫辭焉以明吉凶”的句讀就應該是：
聖人設卦，觀象系辭焉以明吉凶。
又如，《繫辭》曰“子曰貴而無位高而無民賢人在下位而無輔是以動而有悔也”，此句話古今皆斷作：
子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。
“賢人在下位而無輔”，是賢人處在下位，而没有人輔助？還是賢人處在下面，而聖人之位没有人輔助？
《繫辭》曰：“天地設位，聖人成能。”又曰：“聖人之大寶曰位。”由此可知，“位”是指聖人之位而言，賢人則没有“大寶”之位。
我們再來看看帛書《周易》裏面是如何説的。
帛书《周易》曰：“子曰貴而無立高[而無民]賢人在亓下矣立而無輔是以動而有悔也。”此句可斷作：“子曰：貴而無立，高[而無民]，賢人在亓下矣，立而無輔，是以動而有悔也。”
今通行本《周易·繫辭》裏面的這句話，在《文言》裏面還有重複。可知帛書《易傳》是爲漢儒整理《繫辭》及《文言》的底本。在帛書《易傳》裏，説得十分明確：“位”是指聖人之位而言，而“賢人在亓下矣”。由此可見，今通行本《繫辭》及《文言》中的這一句話，應該斷作：
子曰：貴而無位，高而無民，賢人在下，位而無輔，是以動而有悔也。
二、體會書名號使用的例子
筆者通審某些校點稿時，發現校點者一律給“彖”字加上書名號，則説明在校點中如何正確區别彖、彖辭與《彖傳》，是一個非常重要的問題。今舉例如下。
1.“六爻相得以成象，雖在一爻，全體已具，亦可見爻之未離乎彖也”；
“凡彖爻之有戒辭者放此”；
“舍《彖傳》以説彖辭”；
“凡《彖傳》於釋彖之餘，皆以人事終之”；
“《繫傳》之所謂辭，文王、周公彖爻所繫之辭也”；
“篇中五序彖爻之辭”；
“彖辭雖爲吉占而有戒意”；
“彖先言吉而後言亨也，《彖傳》於此二卦暢言天地萬物消長通塞之機”。
2.“彖備四德……《彖傳》釋利貞不更言利”；
“蠱之爲象，柔以承剛，彖自其已然而言”；
“三陽有戒辭，與彖義亦不相悖”。
3.“以艮坎二象釋卦名義，補彖之未及而意亦相通”。
4.“文王……即卦象而體之，乃系之彖辭，以發明卦象得失吉凶之所由，周公又即文王之彖，達其變於爻，以研時位之幾而精其義，孔子又即文、周彖爻之辭，贊其所以然之理而爲《文言》與彖、象之傳……蓋孔子所贊之説，即以明《彖傳》、《象傳》之綱領”；
“即象見彖，即彖明爻，即彖爻明傳，合四聖於一軌”；
“昔者夫子既釋彖爻之辭而慮天下之未審其歸趣，故《繫傳》作焉。求彖爻之義者，必遵《系傳》之旨，舍此無以見易，明矣。傳曰‘觀其彖辭，則思過半矣’，明乎爻必依於彖也，故曰‘彖者材也，爻者效也’。……説易者於爻言爻而不恤其彖，於彖言彖而不顧其爻，謂之曰未達也。彖爲爻材，爻爲彖效，以彖之經求爻之權，未有不鍼芥相即者也。……爻之義無不盡於彖中，而何讀《易》者弗之恤邪？篇中以爻不悖彖爲第一義”；
“卦變因《彖傳》往來上下進行內外之旨，推而見其所自變也。夫子作彖傳，於卦畫已定、卦象已備、卦德已見於彖爻之後而得其理焉”；
“如賁之彖曰柔來而文剛，分剛上而文柔”；
“於彖無其象，於爻無其序，於大象無其理，文王、周公、孔子之所不道，非聖之書也。……易不可爲典要，故玩彖爻之辭者亦不可執一以求之”；
“舊説通於爻辭則不通於彖辭，通於彖辭亦不通於卦畫……今釋數卦皆研審畫象，會通彖爻以明其旨，盡異於先儒之言，非敢求異，求其通而已矣”；
“大象之與彖爻自别爲一義，取大象以釋彖爻，必齟齬不合”；
“讀易者分别玩之，勿強相牽附，以亂彖爻之説，庶幾得之”；
“乾彖曰元亨利貞”、“三百八十四之爻辭通合於六十四彖之中，已足盡天人之變”；
“後儒談易之敝，大抵論爻則不恤彖，論彖爻則不恤系傳”；
“大略以乾坤並建爲宗；錯綜合一爲象；彖爻一致、四聖一揆爲釋。
筆者按：以上四例出王夫之《周易內傳》。可見王夫之對“彖”、“彖辭”與《彖傳》的不同，分辨得十分清楚。
又如：
1.孔子《十翼》爲《彖》辭、爻辭之義……文王之《彖》辭……即文王《彖》辭之箋……孔子《十翼》即《彖》辭、爻辭之義疏。
當標點作：孔子《十翼》爲彖辭、爻辭之義……文王之彖辭……即文王彖辭之箋……孔子《十翼》即彖辭、爻辭之義疏……（此數“彖”字，皆指卦辭言，非指孔子《彖傳》。）
2.節九五、豐初九皆言“往有尚”，此爻辭贊《彖》辭也。
當標點作：節九五、豐初九皆言“往有尚”，此爻辭贊彖辭也。
3.《睽·傳》云：“柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉。”然則此柔進上行云云者，《解·彖》辭之“小事吉”也。《鼎·傳》云：“柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨。”則又《解·彖》辭之“元吉亨”也。
當標點作：睽傳云“柔進而上行，得中而應乎剛，是以小事吉”，然則此柔進上行云云者，解彖辭之“小事吉”也。鼎傳云“柔進而上行，得中而應乎剛，是以元亨”，則又解彖辭之“元吉亨”也。
筆者按：此處所謂“彖辭”，是指卦辭而言。睽卦辭：“睽。小事吉。”鼎卦辭：“鼎。元吉亨。”解卦之《彖傳》無“小事吉”三字，亦無“元吉亨”三字。此處二“解”字，非卦名而是解釋之義。由此可見，不明“彖”與“彖傳”之區别，校點中就會出錯。
4.至《賁·傳》云：“賁，亨，柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往。”明以二語分釋《彖》辭。
當標點作：至賁傳云“賁。亨。柔來而文剛，故亨。分剛上而文柔，故小利有攸往”，明以二語分釋彖辭。（賁卦《彖傳》曰：賁。亨。柔來而文剛，故“亨”。分剛上而文柔，故“小利有攸往”。）
筆者按：此分明以二語解釋彖辭，即是解釋卦辭。如何能以《彖》解釋《彖》？
5.然《蹇·傳》之“往得中”，解釋《彖》辭“利西南”。
當標點作：然蹇傳之“往得中”，解釋彖辭“利西南”。
筆者按：此處所謂“蹇傳”之語即是《彖傳》之語，此處所謂之“彖辭”即是卦辭。
6.“《彖》者言乎”至“生之説”……“《彖》者言乎象者也”，《彖》謂卦下之辭。
應該改作：“彖者言乎”至“生之説”……“彖者言乎象者也”，彖謂卦下之辭。
7.“彖者材也”者，謂卦下《彖》辭者，論此卦之材德也。
應該改作：“彖者材也”者，謂卦下彖辭者，論此卦之材德也。
筆者按：以上七例見于焦循《易章句》校點稿。
一般認爲《十翼》都是孔子所作，其中《彖傳》與《繫辭傳》也不例外。有關六十四卦的“彖曰”，則是《彖傳》的內容，所以給這些“彖”字加上書名號是對的。《繫辭》曰“彖者言乎象者也”，又曰“彖者材也”，又曰“知者觀其彖辭則思過半矣”，又曰“八卦以象告，爻彖以情言”。顯然，如果給《繫辭》中出現的“彖”和“彖辭”加上書名號，那就錯了。因爲，孔子不會在自己所作的《繫辭》中説自己所作的《彖傳》如何如何。
孔穎達説“彖謂卦下之辭”，就明白告訴人們“彖”就是指“卦辭”而言的。古人没有“卦辭”的稱謂，六十四卦符號及卦名之後的文字，就是“彖”。明此，則校點者在此“彖”字上加書名號就錯了。
顯而易見，一律爲“彖”字加上書名號，是不區别彖、彖辭與《彖傳》概念內涵的學術問題。
今見通行本及帛书本《周易·繫辭》言“彖”者有四處：
彖者言乎象者也，爻者言乎變者也。
帛書《周易》：“緣者言如馬者也，肴者言如變者也。”
朱熹《周易本義》：“彖謂卦辭，文王所作者，爻謂爻辭，周公所作。”
彖者，材也。
帛書《周易》：“緣也者，制也。”
朱熹《周易本義》：“彖言一卦之材。”
知者觀其彖辭，則思過半矣。
帛書《周易》：“知者觀亓緣辭而説過半矣。”
朱熹《周易本義》：知者之知音智。彖統論一卦六爻之體。
八卦以象告，爻彖以情言。
朱熹《周易本義》：象謂卦畫，爻、彖謂卦、爻辭。
顯然，孔子言“彖”，並非指《十翼》中之《彖傳》而言。朱熹之注“彖謂卦辭”，爲能得其本義者。《易學啟蒙·考變占第四》曰：“凡卦六爻皆不變，則占本卦彖辭，而以內卦爲貞，外卦爲悔。彖辭，爲卦下之辭。”其後元胡炳文于《周易本義通釋》中釋乾“元亨利貞”曰：“文王所系之辭，以斷一卦之吉凶，所謂彖辭者也。”又曰：“《易》六十四卦，彖辭三十四卦言貞，然則不貞者，固不可以占也。”胡氏亦謂“卦辭”爲“彖辭”，明顯與“孔子所作《彖傳》”加以區分。
今有學者不但將“彖”、“彖辭”與《彖傳》混而爲一，不認爲“卦辭”既是“彖”或“彖辭”，甚至謂《彖傳》爲“孔子以前的易學文獻”，最早成書於“西周時代”。如果説“彖”或“彖辭”即是卦辭，當然產生於孔子之前。可是以今見《彖傳》的內容論證其成書於“西周”，則缺乏歷史證據。
帛書《周易》裏面與今見《彖傳》內容有關聯的有兩條：
其一，子曰：……渙之緣辭，武而知安矣。
帛書《周易》渙卦辭曰：“渙，亨，王叚於廟。利涉大川，利貞。”
顯然孔子是指這句“緣辭”而説其義是“武而知安”。如果説這是孔子指渙卦的《彖傳》辭而言，則帛書《周易》中無之。今見通行本《周易》渙卦的《彖傳》辭曰“‘渙，亨’，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。‘王假有廟’，王乃在中也。‘利涉大川’，乘木有功也”，這又如何能以“武而知安”概括之？
其二，子曰：天道毀盈而益嗛，地道銷□□流嗛，□□□□□□□□□亞□而好嗛。嗛者，一物而四益者也，盈者，一物而四損者也。
今見通行本《周易》謙卦《彖傳》辭曰：“‘謙，亨’，天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙尊而光，卑而不可逾，‘君子’之終也。”
帛書《周易》之中只有這一句與今見《彖傳》內容有關。而此數句述嗛卦義僅有之言，當爲後來《彖傳》所引用。倘若戰國前既有《彖傳》，帛書《周易》抄録所用的底本何以不照録之？當思之。
繆和學《周易》問孔子在先，後人整理孔子論《周易》文字在後。中華傳統文化的形成，是一個由簡到繁、由雜亂無章到順理成章的過程，《易》文化的形成也不逃這一過程。今天如何區别彖、彖辭與《彖傳》之不同，是《易》類古籍整理中的一個非常重要的問題。
我們查閲《四庫全書》，説“卦辭”者，先見於晋杜預注《春秋左氏傳》：“且其繇曰利建侯。注：繇，卦辭。”《隋書·經籍一》載：“周文王作卦辭，謂之《周易》。周公又作爻辭，孔子爲彖、象、系辭、文言、序卦、説卦、雜卦。”唐孔穎達《周易正義》：“第四論卦爻辭誰作。”唐陸徳明録《經典釋文·注解傳述人》：“文王拘於羑里作卦辭，周公作爻辭，孔子作彖辭、象辭、文言、系辭、説卦、序卦、雜卦，謂之《十翼》。” 宋劉恕撰《資治通鑒外紀》曰：“紂囚昌於羑里，昌爲《易》卦辭。”宋蘇轍《古史》曰：“文王方幽囚憂患，乃因古八卦爲六十四，爲之卦辭、爻辭，謂之《周易》。”歷史事實告訴我們：在晋杜預之前，似乎還没有“卦辭”的説法。
《郭氏家傳易説》曰：“先儒以文王卦辭爲彖辭，蓋以孔子不當自言‘觀乎彖辭，則思過半’也。此大不然，孔子之《彖》正論一卦之象，及釋文王之辭，非孔子之《彖》則卦象與文王辭不可通矣。蓋文王之辭旨意深隱，出於憂患之言，雖使知者觀之，豈能思過半哉！必觀孔子《彖》辭，然後一卦之義有思過半之理。孔子作《彖》，本以垂法後世，欲學者先盡心于《彖》，然後可明重卦之象及通文王之辭。則思過半之言，乃孔子自明作《彖》之意及示學文王易之要法也。”
清代四庫館臣于《郭氏家傳易説》提要中曰：“（郭）雍又不以卦辭爲彖，而謂‘觀乎彖辭’者，即孔子自謂其《彖傳》。是説爲世所非，蓋循王弼本之誤，不識古本，故至於此。”魏王弼《周易注》對《彖傳》皆作“彖曰”，如“彖曰：大哉乾元，萬物資始乃統天……”等。王氏又于《周易略例·明彖》中曰：“夫彖者，何也？統論一卦之體，明其所由之主者也。”顯然，在四庫館臣看來，郭雍乃“循王弼本之誤”，以《彖傳》之辭爲“彖”。正確的看法當以“卦辭”爲“彖”，乃爲世所宗。
宋吕祖謙編《古周易》內有南宋“河南吴仁傑書”一篇，曰：“按，汲塚書有《周易》上下篇，而無彖、象、系辭，陸徳明釋孔壁所得古文，傳爲《十翼》而不言經。然則《十翼》之作，其初自爲篇簡，不與《易經》相屬。此塚、壁之藏，所以各得其一歟？”又曰：“以《易》考之，乾者，伏羲之卦也。‘元亨利貞’者，文王之彖也。曰‘大哉乾元，萬物資始乃統’以下，此孔子所述彖之傳也。”
清初王夫之爲區别彖、彖辭與《彖傳》之最清楚者。王夫之非常明顯地將彖、彖辭與《彖傳》加以區别，所謂“彖”或“彖辭”是指卦辭而言，所謂《彖傳》是指《易傳》中內容而言，並且明確指出“文王系彖辭”、“周公系爻辭”、“孔子作《彖傳》”。所以，校點者一律爲“彖”字加上書名號，就涉及到當今易學古籍整理中的學術水準問題。對此種現象，應該明確指正並加以改進。
（文章未完，请阅读下篇）
